Redacción Quevedo Informativo.- El Antropoceno es una propuesta de época geológica por una parte de la comunidad científica para suceder o reemplazar al Holoceno, la época actual del período Cuaternario en la historia terrestre, debido al significativo impacto global que las actividades humanas han tenido sobre los ecosistemas terrestres (especialmente ilustradas por la denominada ‘extinción masiva del Holoceno’).
El término Antropoceno fue acuñado en el año 2000 por el ganador del Premio Nobel Paul Crutzen por analogía con la palabra Holoceno.
Crutzen explica el incidente que lo llevó a acuñarlo: «Yo estaba en una conferencia en la que alguien comentaba algo sobre el Holoceno.
«En ese momento pensé que tal término era incorrecto, porque el mundo ha cambiado demasiado. Así que le dije: ¡No, estamos en el Antropoceno!», creando en el ardor de ese momento la palabra. Todo el mundo estaba sorprendido. Pero parece haber persistido.
Crutzen utilizó por primera vez el término en la prensa escrita en un boletín de 2000 del Organismo Internacional de la Geosfera y la Biosfera (IGBP), n.º 41.
Posteriormente, en 2008, Zalasiewicz sugirió en un boletín de la Sociedad Americana de Geología que el término Antropoceno sería el apropiado para estos momentos.
Paul Crutzen considera que la influencia del comportamiento humano sobre la Tierra en las recientes centurias ha sido significativa, y ha constituido una nueva era geológica.
La propuesta del uso de este término como concepto geológico oficial ha ganado fuerza desde el 2008 con la publicación de nuevos artículos que apoyan esta tesis.
Sin embargo, para que se convierta en oficial se requiere la aprobación de la Comisión Internacional de Estratigrafía.
Los contrarios a definir el Antropoceno como una nueva unidad cronoestratigráfica de la escala estándar global, argumentan que el registro estratigráfico correspondiente a este corto intervalo temporal es extremadamente reducido y que el Antropoceno es más una declaración política que una propuesta científica.
Para solventar todas las exigencias que plantea la definición formal de una unidad cronoestratigráfica y las numerosas sugerencias del momento de inicio planteadas, se ha propuesto el evento Antropoceno, es decir, definir el Antropoceno como evento geológico en lugar de como serie y época geológica.
No hay un acuerdo respecto a la fecha de su comienzo.
Algunos científicos consideran que se inició con la Revolución Industrial (a finales del siglo XVIII), mientras que otros lo asocian al comienzo de la agricultura, solapando enteramente al Holoceno.
El Holoceno, término usado desde 1867, época a la que pretende reemplazar o suceder, sí tiene su inicio definido formalmente por la Unión Internacional de Ciencias Geológicas desde 2008, y está fijado con una sección y punto de estratotipo de límite global datada en 11.700 ± 99 años antes del año 2000.
Debates y propuestas conceptuales
Aunque la validez de «Antropoceno» como término científico sigue en disputa, su premisa subyacente, es decir, que los humanos se han convertido en una fuerza geológica, o más bien, la fuerza dominante que da forma al clima de la Tierra ha encontrado tracción entre los académicos y el público.
La Universidad de Cambridge, por ejemplo, ofrece un título en Estudios del Antropoceno.
En la esfera pública, el término «antropoceno» se ha vuelto cada vez más omnipresente en los discursos de activistas, expertos y políticos. Algunos que son críticos con el término «antropoceno», sin embargo, admiten que «a pesar de todos sus problemas, la palabra tiene fuerza».
La popularidad y vigencia de la palabra ha llevado a los académicos a etiquetar el término como una «meta-categoría carismática» o «megaconcepto carismático».
El término, independientemente, ha sido objeto de una variedad de críticas por parte de científicos sociales, filósofos, académicos indígenas y otros.
Multiespecies
El antropólogo John Hartigan ha argumentado que, debido a su condición de metacategoría carismática, el término «antropoceno» margina conceptos competitivos, pero menos visibles, como el de «multiespecies».
Este último concepto ve al «humano» como una especie «enredada en copiosos pliegues de no humanos, sin los cuales no existiríamos» (por ejemplo, bacterias, virus y hongos).
El marco conceptual incrustado en el término «Antropoceno», según Hartigan, no desafía el humanismo antropocéntrico ni el individualismo de especie, ideologías que él considera que permitieron la crisis climática en primer lugar.
El erudito Mark Bould ha criticado de manera similar el «Antropoceno» como concepto. La enorme escala temporal del Antropoceno, argumenta Bould, potencialmente produce resultados políticamente perjudiciales.
Más específicamente, si la crisis climática se incluye en el marco de tiempo de una época geológica, en lugar de décadas, podría impedir el sentido de urgencia necesario para desarrollar la voluntad política para actuar sobre la crisis climática.
Capitaloceno
Otros estudiosos aprecian la forma en que el término «Antropoceno» reconoce a la humanidad como una fuerza geológica, pero no están de acuerdo con la forma indiscriminada en que lo hace. No todos los humanos son igualmente responsables de la crisis climática. Con ese fin, académicos como la teórica feminista Donna Haraway y el sociólogo Jason W. Moore, han sugerido nombrar la Época como el «Capitaloceno».
Esto implica que el capitalismo es la razón fundamental de la crisis ecológica. en lugar de solo humanos en general.
Sin embargo, según el filósofo Steven Best, los seres humanos han creado «sociedades jerárquicas y adictas al crecimiento» y han demostrado «propensiones ecocidas» mucho antes del surgimiento del capitalismo.
Hartigan, Bould y Haraway critican lo que «Antropoceno» hace como término. Hartigan y Bould difieren de Haraway en que critican la utilidad o validez de un marco geológico de la crisis climática, mientras que Haraway la acepta.
Colonialismo y decolonialidad
Además de «Capitaloceno», los eruditos también han propuesto otros términos para rastrear causas distintas de la especie humana en general. Janae Davis, por ejemplo, ha sugerido el «Plantationocene» como un término más apropiado para llamar la atención sobre el papel que ha jugado la agricultura de plantación en la formación de la Época, junto con el argumento de Kathryn Yusoff de que el racismo en su conjunto es fundamental para la Época.
El concepto rastrea «las formas en que las lógicas de plantación organizan las economías, los entornos, los cuerpos y las relaciones sociales modernas».
De manera similar, estudiosos indígenas como la geógrafa Métis Zoe Todd han argumentado que la Época debe remontarse a la colonización de las Américas, ya que esto «nombra el problema del colonialismo como responsable de la crisis ambiental contemporánea».
El filósofo potawatomi Kyle Powys Whyte ha argumentado además que el Antropoceno ha sido evidente para los pueblos de las Américas desde el inicio del colonialismo debido al «papel del colonialismo en el cambio ambiental».
Otras críticas al «Antropoceno» se han centrado en la genealogía del concepto.
Todd también proporciona un relato fenomenológico, que se basa en el trabajo de la filósofa Sara Ahmed, escribiendo: «Cuando los discursos y las respuestas al Antropoceno se generan dentro de instituciones y disciplinas que están integradas en sistemas más amplios que actúan como ‘espacio público blanco’ de facto, la academia y su dinámica de poder deben ser desafiadas».
Los académicos han criticado otros aspectos que constituyen la comprensión actual del concepto del «Antropoceno», como la división ontológica entre naturaleza y sociedad, la suposición de la centralidad y la individualidad del ser humano y el encuadre del discurso ambiental en términos mayoritariamente científicos.
Con ese fin, Todd argumenta que el concepto de «Antropoceno» debe indigenizarse y decolonializarse si quiere convertirse en un vehículo de justicia en oposición al pensamiento y la dominación blancos.
El erudito Daniel Wildcat, un miembro Yuchi de la Nación Muscogee de Oklahoma, por ejemplo, ha enfatizado la conexión espiritual con la tierra como un principio crucial para cualquier movimiento ecológico.
De manera similar, en su estudio del pueblo Ladakhi en el norte de la India, la antropóloga Karine Gagné, detalló su comprensión de la relación entre la agencia humana y no humana como algo profundamente íntimo y mutuo. Para los Ladakhi, lo no humano altera el desarrollo epistémico, ético y afectivo de los humanos: proporciona una forma de «estar en el mundo».
Los Ladakhi, que viven en el Himalaya, por ejemplo, han visto la retirada de los glaciares no sólo como una pérdida física, sino también como la pérdida de entidades que generan conocimiento, obligan a la reflexión ética y fomentan la intimidad. Otros académicos han enfatizado de manera similar la necesidad de volver a las nociones de relación e interdependencia con la naturaleza.
La escritora Jenny Odell ha escrito sobre lo que Robin Wall Kimmerer llama «soledad de la especie», la soledad que se produce a partir de la separación de lo humano y lo no humano, y la antropóloga Radhika Govindrajan ha teorizado sobre la ética del cuidado o la relación, que rigen las relaciones entre humanos y animales.
